Dario Gazzillo

La musica è scomparsa?

Ed or non c’è più… sempre che non si voglia dir tale una qualche sconclusionata sequenza di suoni ritmati o qualche disarmonica cacofonia. Ma si tratta di un’eclisse, di un oscuramento temporaneo.

Doverosamente premettiamo che non v’è alcuna musica “moderna” ed alcuna musica “tradizionale”: solo v’è musica bella e musica brutta. Il suo temporaneo oscuramento riguarda tanto la musica cosiddetta “leggera” quanto quella “pesante”, ovvero classica e lirica.

La contaminazione tra generi musicali

Una qualche felice contaminazione tra le due è possibile, come dimostra il Concerto Grosso n. 2 dei New Trolls. Il filosofo e sociologo tedesco T. W. Adorno ha scritto una Filosofia della Musica Moderna, libro di ardua lettura come tutti quelli di questo autore.

Già Kant notava che la musica è la più “sociale” delle arti, essendo impossibile evitare il coinvolgimento del prossimo nella sua fruizione, anche individuale. Va detto, però, che ai tempi di Kant non esistevano cuffie o apparati di isolamento acustico come quelli attuali.

Musica e società: un legame ancestrale

L’uso sociale della musica è universale ed ancestrale. Basta pensare alla danza, che sincronizza il movimento corporeo con quello musicale, oppure all’uso del tamburo, probabilmente di origine turco-sciamanica, unitamente a quello delle trombe come elementi uniformanti ed incitanti in ambito militare.

Ogni esercito al mondo ha la sua banda. E senza scomodare la celebre favola del Pifferaio di Hamelin, la musica assume talvolta connotazioni malefiche, stregonesche e diaboliche, come dimostrano le leggende legate a Tartini e Paganini.

Perché la musica sembra essere sparita?

Oggi i suoni predominanti sembrano essere solo il rumore, il frastuono, l’urlo e l’inquinamento acustico. Per comprendere questo fenomeno, occorre riflettere sulla natura della musica e su quella del mondo attuale.

La musica è fatta di suoni, e il suono è qualcosa che si “sente”. Il termine “sentire” include non casualmente tanto la percezione del suono quanto l’“avere sensazione” e il “provare sentimento”. La musica si “sente” perché penetra e risuona dentro il soggetto.

Musica e interiorità: un’arte del tempo

Chiudere gli occhi per ascoltare meglio è un gesto spontaneo: aiuta a escludere la visione del mondo esterno, favorendo la concentrazione. La musica è interiorità e tempo, in contrapposizione (o complementarietà) con l’esteriorità e lo spazio, componenti proprie delle arti visive.

La musica è talmente interiore che può essere riprodotta a mente, come faceva Beethoven, che era sordo.

La società dello spettacolo e la crisi della musica

La società attuale, ribattezzata “Società dello Spettacolo”, è dominata dall’Homo Videns, come lo definì Sartori. È una società tutta proiettata verso l’esteriorità, la visibilità e la spettacolarità.

Non che la musica non possa accompagnarsi a questi elementi: è l’anima di un film. Si provi a eliminarla da una pellicola: ne verrebbe cancellata l’atmosfera, che è quanto dire l’anima stessa. Persino i film muti erano accompagnati dal suono di un pianoforte.

Eppure, la musica può benissimo procedere da sola. La sua crisi è dovuta al predominio dell’esteriorità sulla interiorità, dello spazio sul tempo, del visibile sull’invisibile.

Viviamo in un mondo che non ascolta più

Oggi nessuno ascolta più, ma tutti vogliono essere ascoltati. L’urlo, il rumore e il grido prevalgono. Schopenhauer, che curava la propria depressione con le opere di Rossini, considerava la musica l’espressione stessa della “volontà di vivere”.

Nietzsche, per disintossicarsi dall’atmosfera nordica e wagneriana, si immergeva nelle note mediterranee della Carmen di Bizet. Egli teorizzò l’origine stessa della tragedia dallo “Spirito della Musica”, come titola la sua opera d’esordio.

Come riportare la musica al centro?

Cosa possiamo fare per sollecitare il ritorno della musica? Forse un primo passo potrebbe consistere nell’aderire al monito che Platone, due millenni e mezzo fa, metteva in bocca al Daimon socratico:

“Socrate, Socrate, studia la musica!”

Il Bello e la sua evoluzione nell’estetica

Il “Bello” è il piacere nella sensazione. Per questo motivo, l’estetica si è inizialmente divisa in una generica “scienza della sensazione” (come in Kant, partendo da Baumgarten, che ne ha coniato la denominazione) e in una più specifica “scienza del piacere nella sensazione”. Quest’ultima ingloba, in sé, anche un’estetica dell’antiesteticità o del brutto, come dimostra la celebre Estetica del Brutto di Karl Friedrich Rosenkranz.

Il Romanticismo ha esteticamente rivalorizzato il grottesco, l’orrido e persino il mostruoso, congedando, in un certo senso, il bello dall’arte. Ci auguriamo che questa operazione non venga imitata dalla scienza nei confronti della verità, come auspicano alcuni sostenitori della post-verità, spesso ignari dell’assurdità e dell’auto-contraddittorietà di tale idea.

Dall’estetica filosofica all’estetica scientifica

In tempi più recenti, l’estetica si è ulteriormente divisa in un’estetica filosofica e un’estetica scientifica, poiché, nonostante ogni forma di relativismo, la bellezza è un piacere che aspira all’universalità, contrapposta alle particolarità e parzialità del semplice “gusto”.

La pratica del bello, e non solo il suo studio filosofico o scientifico, è ciò che definiamo arte. In questo senso, la magia può essere considerata una categoria estetica, un po’ come Kant ha fatto con il sublime nella Critica del Giudizio.

Magia e pratica estetica

Prima di elevare la magia a elemento estetico – o meglio, a residuo estetico in una società disincantata come la nostra – è necessario chiarire la sua natura. Tradizionalmente, come nel De Vinculis di Giordano Bruno o nel Senso delle Cose e la Magia di Tommaso Campanella, la magia è una tecnica soprannaturale basata sulla manipolazione di cause nascoste per ottenere effetti manifesti.

Da questa prospettiva, la scienza non è una rottura con la magia, bensì una sua evoluzione. Il noto principio secondo cui “tecnica avanzata e magia risultano indistinguibili” sottolinea questa continuità.

La magia secondo Alesteir Crowley

Uno dei maggiori teorici e praticanti della magia nel secolo scorso, Alesteir Crowley, la definiva come “l’arte e la scienza di produrre cambiamenti conformi alla volontà”. Per distinguerla dalla semplice prestidigitazione, illusionismo o mentalismo, la chiamava Magick, relegando il termine “magia” a un ambito più ristretto.

Gli scettici del CICAP riducono la magia a un inganno, un’abilità di manipolazione dell’apparenza per falsificare la realtà. In una visione meno scettica, invece, la magia diventa paranormale o parapsicologica, studiata con metodo scientifico dalla vecchia metapsichica, oggi conosciuta come parapsicologia.

Magia e antropologia: un legame da riscoprire

Oltre che un tema scientifico e filosofico, la magia è anche una questione antropologica. Tuttavia, nel passato si è spesso confuso il concetto di “magico” con quello di “primitivo”, attraverso un colonialismo culturale che Wittgenstein ha criticato nelle sue Note sul Ramo d’Oro di Frazer.

Il filosofo Leonardo Coppo evidenzia come Wittgenstein abbia demolito il pregiudizio occidentale per cui tutto ciò che non si comprende viene etichettato come tribale o primitivo. Come scrive Coppo:

“Chi decide che possedere una tecnologia sia un valore superiore a saper leggere il proprio passato nel fuoco, la notte? O a saper leggere i tarocchi o i quadri astrali?”

L’idea di progresso come valore assoluto è dunque una costruzione culturale, non un dato di fatto oggettivo.

Sociologia e magia: un’analisi di Raymond Boudou

Anche la sociologia ha analizzato il rapporto tra magia e ideologia. Il sociologo Raymond Boudou, nel suo studio L’Ideologia – Origine dei Pregiudizi, afferma:

“Le credenze magiche sono credenze in idee false. In questo senso, possono essere accostate alle credenze ideologiche, che possiedono anch’esse il duplice carattere di difendersi dal criterio del vero e del falso e di essere false.”

Boudou, riprendendo Weber, sostiene che la magia non è irrazionale di per sé: “La soluzione del problema della magia non si trova nella mentalità del mago, ma nella mente dell’osservatore.”

Magia e immaginazione: l’eredità culturale della magia

Secondo lo storico delle religioni Petru Culianu, la magia può essere vista come una scienza dell’immaginazione, nonché come un metodo di controllo delle masse basato sulla conoscenza delle pulsioni erotiche individuali e collettive.

In questa prospettiva, il mago del Rinascimento anticipa figure moderne come l’esperto di relazioni pubbliche, il propagandista, la spia, il politico, il censore, il direttore dei media e il pubblicitario.

La magia come esperienza estetica

Come si configura, allora, la magia come elemento estetico?

Già nel linguaggio comune parliamo di magia o magicità di qualcosa. La magia è incanto, un’esperienza che affascina, stupisce e cattura. Il termine stesso deriva da “incantesimo” e si declina in due dimensioni:

• L’incantevole, come corrispondente oggettivo
• L’incanto, come correlato soggettivo

L’incanto è ciò che suscita stupore e meraviglia, la stessa meraviglia che, secondo Aristotele, è l’origine della conoscenza:

“Infatti, gli uomini, sia nel nostro tempo sia dapprincipio, hanno preso dalla meraviglia lo spunto per filosofare… Chi è nell’incertezza e nella meraviglia crede di essere nell’ignoranza.” (Metafisica, Aristotele)

Il disincanto del mondo e la persistenza della magia

L’esperienza estetica della magia è la radice della scienza stessa, che poi la nega e la annulla attraverso il processo di disincanto del mondo, teorizzato da Weber.

Tuttavia, la magia continua a esistere come residuo estetico. In un mondo disincantato, persiste perché è incanto, e l’incanto è bellezza.

In quanto “incantevole”, il mondo è magico. E in quanto è magico, il mondo è bello.

La magia è la bellezza del mondo. La bellezza del mondo è la sua magia.

Introduzione al concetto di singolarità

“Singolarità”, termine presente talvolta anche in fisica e soprattutto in astrofisica (ma qui, beninteso, ci si limita soltanto all’aspetto linguistico o al più concettuale), ed assimilabile pressappoco a qualcosa come “Eccezione”, indica il fatto, l’evento pressoché unico, inassimilabile ad una qualsivoglia regola. “Singolare” è l’individualità che testardamente rifiuta di rientrare in un qualsiasi ordine di carattere generale o universale.

Ora, in quale senso la storia, la conoscenza storica, costituirebbe una singolarità beninteso cognitiva?

La storia come narrazione della verità

Se, preliminarmente, definiamo “Storia” propriamente detta la “Narrazione o Racconto della Verità” o, che è lo stesso, “la Verità Narrata o Raccontata” – essa allora, proprio in quanto “Narrazione-Racconto” può ambivalentemente rientrare nel novero della prosa letteraria (delle storie false, inventate o create delle quali, il “Romanzo Storico” rappresenta il più noto ed eclatante miscuglio tra letteratura e storia) e, però, collocandosi inevitabilmente anche tra le “scienze”, appunto perché conoscenza in quanto narrazione vera o di verità (sarà ad esempio Schopenhauer a retrocederla da “scienza” a “sapere”).

Ritorniamo così, in qualche modo e per vie traverse, al vetusto quesito della collocazione della storia tra le arti o le scienze; problema a partire dal quale iniziò, com’è noto, la prestigiosa attività storico-filosofica di Benedetto Croce, mettente capo ad uno storicismo assoluto di stampo idealistico; ed al quale, il nostro pensatore, decisamente rispose, antipositivisticamente, collocando la storia tra le arti piuttosto che tra le scienze. Più precisamente si tratta della conoscenza dell’individuale e del concreto e comunque in polemica con ogni acritica esaltazione del fatto “puro”, completamente a-teoretico e a-valutativo.

La duplice natura della storia

Potrebbe anche suggerirsi, ricollegando a quanto detto più sopra, la collocazione della storia tanto nel novero delle arti quanto in quello delle scienze, indicando proprio in tale duplicità la sua “singolarità”, cui occorre aggiungere una ulteriore precisazione. Sin dalle origini, il termine “Storia” sta a significare tanto la Narrazione (da qui il più preciso e discriminante “Storiografia” – grossolanamente la forma) quanto il Narrato (la sua materia).

Può suggerirsi, in conseguenza di ciò, l’essere, la verità, non soltanto l’oggetto della Narrazione Storica o Storiografia (narrazione del vero) – bensì anche la coincidenza (procedente per gradi ed approssimazioni come in tutte le scienze) della Narrazione (Storiografia) e del Narrato.

Vita individuale e vita sovraindividuale

Una Biografia (o una Autobiografia se il narratore è il narrato) si distinguono dalla Storia propriamente detta in quanto “Storia Individuale” che noi piuttosto denominiamo “Vita”. Se questa è storia individuale, la storia com’è comunemente intesa è piuttosto “Vita Sovra-individuale” o Collettivo-Sociale.

L’interazione tra Vita Individuale e Vita Sovra-individuale costituisce quel protagonismo storico che Carlyle ha romanticamente denominato “Eroi”. La complementarietà, piuttosto che contraddittorietà, tra Individualità e Sovraindividualità (o alienazione) ci permette, a questo punto, di azzardare una ulteriore definizione di “Storia”: Storia è, cognitivamente, Memoria Sovraindividuale (comune, collettiva, sociale) Condivisa.

La centralità della tematica storica

La centralità della tematica storica percorre l’intera età moderna e contemporanea, ad iniziare dalla sua svalutazione ad opera del matematismo cartesiano, alla sua parziale rivalutazione ad opera di un razionalismo più critico quale quello di Leibniz; sino alla proclamazione vichiana del sapere storico quale unica e genuina scienza dell’uomo.

Dopo una sua parziale sottovalutazione illuministica (ma Voltaire è considerato il fondatore della filosofia della storia), essa ritrova la propria centralità con Hegel ed i post-hegeliani (es: il Materialismo Storico Marxiano). Solo in seguito, tuttavia, essa si costituirà pienamente come scienza indipendente, differenziandosi da ogni filosofia ed anche da ogni scienza naturale.

Critiche e crisi della storia

Sottoposta alla micidiale critica Nietzscheana (la seconda inattuale: “Sull’utilità e danno della storia per la vita”), si tenterà, con Dilthey, di fornirle una tardiva veste speculativa sul modello kantiano come “Critica della Ragione Storica”. Per quanto anch’essa sorta nell’alveo di una ben precisa “filosofia della storia” (comtiano-positivistica), i rapporti tra sociologia e storia sono sempre stati pessimi con l’eccezione, forse, di Max Weber.

Oggi si parla piuttosto di “crisi della storia” come radicale messa in questione del suo valore scientifico e cognitivo in barba di ogni ciceroniano “Historia magistra vitae”.

Le ragioni della crisi

Le ragioni di tale stato di crisi sono molteplici. Ne accenniamo qui soltanto due, una di tipo mentale l’altra di tipo socio-politico – o, se si preferisce, storico anch’esso. La prima consiste nella svalutazione della memoria e del suo ruolo nei processi d’apprendimento. “La memoria è l’intelligenza degli stupidi”, proclamava già Rousseau (cui Napoleone rispondeva forse polemicamente, “La memoria è tutto”).

“Cosa me ne importa della storia? Il mio mondo è il primo e l’ultimo”, incalzava in tempi più recenti il filosofo Ludwig Wittgenstein. Ebbene, esattamente sulla memoria si regge l’identità tanto individuale (identità personale) quanto sovra-individuale (memoria collettivo-sociale condivisa o storia propriamente detta).

Ed è esattamente quest’ultima (vedi il saggio “Contro l’Identità” dell’antropologo Remotti) ad essere oggi svalutata come esiziale (e conservativo-reazionario) elemento divisivo e discriminante impedente la sognata fusione, di tutti i popoli costituenti l’umanità, in nome di una uguaglianza universale trascendente ogni loro diversità e differenziazione (con-fusione peraltro apportatrice di quella che Kant definiva “Pace Perpetua”).

E, tuttavia, i danni cognitivi dell’eclisse e della svalutazione del sapere storico nel nostro tempo sono difficilmente sottovalutabili. “Ciò che storico o ha valore solo storico” è quel che riguarda il solo passato e non più il presente: l’Inattuale.

Ciò vuol dire che, l’eliminazione della storia dal nostro orizzonte mentale, comporta quell’“appiattimento” sull’attualità e sul solo presente di tipo sostanzialmente acritico, se non altro perché, le ragioni o cause, si collocano temporalmente prima di ciò che da esse consegue come proprio effetto – e, questo, a prescindere beninteso da ogni problematicità strutturalmente connessa allo stesso principio di causa ed effetto tanto nell’ambito delle scienze fisiche quanto anche in quello delle stesse scienze storiche.

L’atteggiamento nei confronti della conoscenza

Nei confronti della conoscenza occorre assumere e conservare un atteggiamento quanto più possibile equilibrato: essa non esaurisce la totalità dell’uomo il quale, da essa, neppure può prescindere. Qui, ovviamente per “conoscenza”, elettivamente ci riferiamo a quella dell’uomo come “Essere Sociale” della quale, la sociologia ne rappresenta, o ne dovrebbe rappresentare, l’aspetto più significativo e cospicuo.

La concezione di società dagli antichi ai giorni nostri

Ora, l’arcinota definizione su riportata risale, com’è risaputo, ad Aristotele il quale, al pari di tutti gli antichi greci, aveva della società una concezione ben diversa da quella odierna. Essa escludeva o tendeva ad escludere, ad esempio, la storia cui egli assegnava un valore cognitivo inferiore persino alla poesia. Oggi un’evoluzione epistemica millenaria ci permette di ridefinire, MaxWeberianamente (che piuttosto si riferiva al metodo di un tipo di scienze) l’essere umano come “Essere Storico-Sociale o Socio-Storico”, formula questa che ci permette, da un lato, di correggere una qual certa staticità insita nell’idea astorica di “società” nonché di correggere quell’originario peccato “naturalistico” che, al sapere sociologico, è stato sin dalle origini rimproverato.

Correzioni epistemiche e contributi delle scienze naturali

A correzione di questo errore, peraltro, contribuiscono oggi anche la stessa storicizzazione della natura come l’”Evoluzionismo Biologico” e la stessa “Storia Naturale” stanno ampiamente a mostrare – anche se, ancora, per quel che concerne ad esempio l’Antropologia Sociale, in “Elogio dell’Antropologia”, il grande Claude Levy-Strauss auspicava la fuoriuscita di tale scienza “dal purgatorio delle scienze sociali ed il loro ingresso nel paradiso delle scienze naturali.”

Sintesi teoriche nella sociologia

Vale anche e solo la pena ricordare come, altrimenti, Gyorgy Lukacs, il massimo teorico marxista del secolo scorso, abbia tentato di proporre, nella sua ultima inconclusa opera sull’”Ontologia dell’Essere Sociale” un’ardita sintesi tra la sociologia d’ispirazione marxiana e l’ontologia stratificata di Nicolai Hartmann, giungendo a proporre una proficua sintesi pratico-teorica tra “storicizzazione” della materia come necessaria controparte di una compiuta “materializzazione” della storia.

Conflitti e crisi nella società contemporanea

Come ben si vede, vi sono situazioni nelle quali filosofi e sociologi simpatizzano o antipatizzano (come nel caso di Martin Heidegger che parlava di T. W. Adorno, suo feroce critico, sprezzantemente come “quel sociologo là” laddove un altro sociologo, traducendo in linguaggio sociologico il suo oscuro fraseggiare – ad es. l”Erranza” – portava alla luce l’antisemitismo in esso oscuramente implicito). “Sociologi per il Sociale”, dunque – ma cosa tale formula, agli occhi di qualcuno alquanto criptica, intende concretamente dire? Iniziamo da una semplice constatazione vale a dire da qualcosa che agevolmente possiamo verificare visivamente: quella che denominiamo “società”, pur nella genericità del nome e della cosa, appare oggi entità affetta da grave crisi (e parliamo beninteso di “società” e non di “comunità” nel ben noto senso che Tonnies ha dato ai due termini ed alla loro distinzione).

Comunicazione e società virtuale

“Crisi della Società” in pratica significa, solo magari osservando e non interpretando: continua emergenza di conflittualità, dis-aggregazione ed isolamento crescente (cosa ben diversa dal semplice individualismo) e, il tutto, sullo sfondo di una vera e propria ipertrofia comunicativa. Ben inteso, qui il termine “comunicazione” va depurato da ogni possibile implicito riferimento emotivo, partecipativo e, appunto, “comunitario”: piuttosto che creatrice di una “società globale” o “villaggio globale” secondo le ottimistiche previsioni di Marshall McLuhan – qui comunicazione totale o totalitaria è piuttosto causa ed esiziale prodotto di una società “virtuale”, che è quanto dire falsa o solo apparentemente reale corrispondente ad una “non società reale”. Detto altrimenti ed in modo più netto e più chiaro: una “Comunicazione Massima” cui paradossalmente corrisponde una “Società Minima”.

Il ruolo della sociologia nella ricostruzione sociale

Segnalato tale stato di crisi (prescindendo ovviamente da altre di altro tipo), indicazione invero troppo succinta di cose meritevoli di ben altri approfondimenti; a tal punto ci chiediamo: il sociologo e la sociologia possono fornire un qualche contributo alla ri-costruzione della socialità ovvero di un tessuto sociale sempre più lacerato e carente? Invero, la sociologia innanzitutto si propone come “scienza della società”: essa potrebbe più analiticamente ridefinirsi “Autocoscienza Mediata (dal sapere, appunto) della società” in alternativa a quella coscienza “Immediata” (a prescindere s’essa sia vera o falsa coscienza) in virtù della quale, ogni società, magari confusamente, si dà “come Dato a se stessa”.

Provvisorietà e storicità nel sapere sociologico

“Scienza” poi, che è quanto dire “sapere attendibile” (verificabile e/o falsificabile) ma pur sempre strutturalmente incerto (non dogmatico) e mai definitivo: “Provvisorietà” che contribuisce, nell’ambito della conoscenza, a recuperare quella “storicità” già evocata per la società come tale.

La necessità di una terza via nella sociologia

E però mai come oggi (e la questione è qui soltanto grossolanamente abbozzata), per orientare la teoria nella direzione di una prassi fruttifera, occorre individuare e circoscrivere, per il sapere sociologico, una “terza via” alternativa tanto ad un “Concettualismo Astratto-Valoriale” divorante il numero ed il fatto nella nebulosità di idee-valori sterilmente operativi (altrimenti detto: di interpretazioni ignare del fatto d’essere tali) evitando ugualmente però (come oggi pare accadere reattivamente sempre più spesso) un ugualmente sterile appiattimento sul fatto e sulla cifra evocante uno pseudo-rigore che ambisce a conciliare empirismo radicale e matematismo radicale (la “Quantofrenia” di Sorokin – altrimenti detto: fatti ignari di essere interpretazioni come tali).

Relazione e ingegneria sociale

Certo, l’idea conduttrice fondamentale resta quella di “Relazione” (nello specifico: intersoggettiva) quale criterio direttivo per ogni approccio teoreticamente fruttuoso: “Relazione” e “Relazionismo” operanti, a detta del fisico Carlo Rovelli, sin nel cuore della fisica più avanzata nella quale, la Relazione, non è solo qualcosa “tra” cose bensì anche “creatrice di cose”. Fuori da ogni pur legittima astrazione, il contributo del sapere sociologico alla auspicabile ricostruzione della società e della socialità può ottenersi nell’inevitabile sbocco di esso in una prassi diretta ed orientata dalla teoria che non esiterei a denominare “Ingegneria Sociale” ossia, prassi sociale diretta ed orientata dalla teoria sociale – spogliando, tale termine, da ogni pregiudizievole negatività legata all’idea di “Manipolazione” come controllo occulto e limitazione della libertà (ma, ad esempio, come ben sanno i suoi operatori, ogni comunicazione è inevitabilmente manipolazione).

Il ruolo etico del sociologo

Il sociologo non è in prima istanza un politico e neppure deve esserlo in quanto tale: questo non lo si ripeterà mai abbastanza……pure, la purezza dei fini, la rettitudine etica, la trasparenza, la vigilanza e quant’altro: tutto dovrebbe costituire quel valido “controllo sul controllo” da noi tutti auspicato.